赏析雪鸿的禅宗画

“‘佛 光 普 照’便归来，廓达灵根非向背”。禅宗指出，世人由于迷己逐物，逐物迷己，导致本来面目的失落。为了重现本来面目，佛用“不二法门”超越一切对立，以明心见性，回归清湛纯明的本心，通过般若智观，来粉碎迷情妄见，回到纤尘不染的生命源头。

画由四幅为一整体（佛义中有四大皆空），展示内在生命的禅悟状态。其佛光显现之处，既是佛祖亦是本心（真如），象般若智光照破无明昏暗，熠熠生辉，直下照见本心本性。

世人逐物迷己，流浪他乡，漂泊沉浮。明心见性之时，则不复追逐外境，而回归精神故里。　

在禅宗中，将山水自然看作是佛性显现，“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”。

佛性如虚空，虚空无所不包，画中似真似幻的雪山、波涛、溪流、树木、大地、白云．．．．．．莫不显示着活泼的自性，一切尽在目前，要悟当下便误。

东坡诗：溪声便是广长舌，山色岂非清净身。夜来八万四千偈。他日如何举似人。（佛经以三十二相称誉佛陀化身，广长舌即其一）

“扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法五身。”（洪寿偶闻束薪坠地之声开悟）。

一切都是自性的显现，亦为“佛法现成，一切俱足”、“圆同太虚，无欠无余”。

对此画境必须用无知——超越逻辑知性的般若直观来观照，才能与之相应。此时呈现在人面前的是一切现成之镜。

“火不待日而热，风不待月而凉。鹤胫自长，凫胫自短。松直棘曲，鹄白乌玄，头头显现” 。

对一切现成的现量境，只有泯然忘我，脱落情尘，作即幻即真的观照，才能得其三昧（不假推理）。禅的“现量”指不落情尘计较，直契本来面目的禅悟观照。

现象学的开山祖胡塞尔有句名言：“本质直观”。看雪鸿的禅宗画亦与此法相通，否则将不免落入逻辑思维的习惯之中。

在直面画境本身的刹那，人会“自失”于画面之中，禅悟观照正产生于“自失”。空诸于有，心无挂碍。这时一点觉心，静观万象，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所。

山河大地都是自性的显现，溪水是如来说法的声音，山峰是佛陀美妙的姿态。但如果观照之眼受情尘欲垢的障蔽，落入比量，那么即使自性在山水物象中予以充分的暗示，他也不会看到任何东西。

滔滔无间说，只为太亲切。有谁曾共闻，山河齐泄露。

“个事分明不覆芷，头头物物自相当，千言万语无人会，又逐流萦过短墙”。真如本心明明白白地显露，一山一水，一草一木，都是它的显现，自性通过这一切呼唤着众生，却无人领会，只得徒然地随着流萦飘向邻家。

看雪鸿的禅宗画，应做“直觉观照”以体证遍布宇宙的真实本性。即形成禅悟体验的直觉境。它的关键是保持主体心灵的空灵自由，即“无住生心，澄明感应” 。（金刚经：应无所住而生其心，立无念为宗，无相为体，无住为本。）

犹为绝妙的是“佛 光 普 照”四字，全用“遮诠”法呈现，犹如佛“说不可说”。想其创意之时，灵光乍现，似有佛助。

佛学自入中土以来，经过漫长的吸收、消化、磨合过程，最终与中国文化相融相即。中国传统文化的方方面面，无不受其影响，对传统的审美观念，艺术实践影响也是显而易见的。

无论诗人还是画家均以禅境为高，所谓“诗为禅家添花锦，禅是诗人切玉刀” 。借禅意、禅境以彰显艺术作品的空灵静寂成为风尚，说到底与禅终是隔着一层。

雪鸿的禅宗画，一扫传统文人画“禅外说禅”的习俗，从形式到立意均有创见，以全新的面貌，试图直入堂室，呈现“万法归一”的境界，（“万法”指森罗万象，是绝对的本性，即自性。“归一”表示各种现象都是宇宙本体所派生，而且会还原为唯一的本体。）雪鸿的悟性和勇气实为难得。

“画师五彩画虚空，落笔须知失本踪” 。要识得“本来面目”还须观者对画自悟。